Что нужно и что нельзя делать на Радоницу 3 мая

Нет, наверное, на Руси ни одного праздника, который имеет столько примет и суеверий, как День всецерковного поминовения усопших — Радоница.

Это праздник, когда верующие люди приходят к своим почившим близким, чтобы поделиться с ними радостью (отсюда и название) о Воскресении Христа. Праздник этот для православных — его всегда отмечают на Пасху, то есть в течение сорока дней после Воскресения Христа. В 2022 году Радоница выпадает на 3 мая. Очевидно, что в этот день на кладбищах России будет очень много народа, поскольку это выходной день.

В православии Радоница отражает веру в то, что близкие, ушедшие от нас, живы и не перестали быть христианами, ведь Христос — "не есть Бог мёртвых, но живых" (Мф. 22:32). Праздник знаменует собой тот миг человеческой истории, когда Спаситель сошёл в ад и вывел оттуда души праведников, ожидавших его пришествия, в рай.

По церковному уставу праздник начинается накануне вечером с вечерней службы, на которой "ублажаются" и покойные: "цари, архиереи, ктиторы, родители и все прежде отшедшие отцы и братия наши, зде лежащие и повсюду православные".

Праздник продолжается на следующий день утренней службой, которая начинается с полунощницы, особой молитвы за усопших. На литургии священник поминает покойных по именам, и некоторые люди убеждены, что в году нет сильнее молитвы об ушедших, чем поминовение на Радоницу. Например, святой Кирилл Иерусалимский был уверен, что от такой молитвы православным людям на том свете случается "великая польза душам". О том, что молитвы живых несут много выгоды и пользы усопшим, говорил и Иоанн Златоуст.

Что нужно делать в этот праздник примерному христианину? В идеале — присутствовать на церковных службах, исповедаться, причаститься и вместе со всеми молиться об усопших. Если нет такой возможности, хотя бы зайти в храм, постоять на службе, подать записку о поминовении, поставить на канон свечу. После службы можно съездить на кладбище, прибраться на могилах у родных, помолиться о них. На кладбище можно пригласить священника, чтобы он отслужил панихиду, а можно совершить литию (краткую панихиду) мирским чином. После посещения кладбища можно устроить скромный праздничный обед, на который следует созвать родственников и друзей, вспомнить о покойных. Употребление алкоголя, буйные песни и пляски в этот день не приняты.

Заранее на могилах убраться можно, однако делать это следует только во время Великого поста. От Вербного воскресенья до Радоницы христиане кладбища не посещают. В этом нет ничего греховного, просто в эти дни они заняты молитвами и мыслями о великом подвиге Спасителя.

Даже на Радоницу Церковь не молится за самоубийц. Нельзя писать их имена на записках или ставить за них свечи. Можно и нужно молиться о них самостоятельно – дома или на кладбище. При необходимости работать в Радоницу можно. В этот день можно и хоронить, и крестить. А вот венчаться не получится. Зато можно зарегистрировать брак в загсе.

На кладбищах православным нельзя пить и закусывать, это не ресторан. Не стоит оставлять покойникам рюмки с водкой, пасхальные яйца, куличи или конфеты, это суеверие, нарушение первой из десяти заповедей. Многие считают, что прощения за такой грех нет. Душа покойного — в другом мире, еда ему там ни к чему.

Как многие другие церковные праздники, Радоница когда-то имела антипод — древний славянский праздник поминовения покойников (Деды). В дохристианские времена древние славяне устраивали по покойникам тризну — пир со скачками, боями и веселием. Начиналась она приношением в жертву животного, а заканчивалась угощениями. Видимо, "пикники" на кладбище — отзвук этого древнего обычая.

В течение года покойников "кормили". Делалось это для задабривания: древние люди боялись умерших и считали, что "голодный" покойник обидится и будет мстить живым. Поэтому зимой на кладбищах часто зажигали костры ("грели" умерших), а первый хлеб разламывали, пока он горячий, и ставили к открытому окну (верили, что покойники прилетают на его запах и кормятся паром, исходящим от хлеба). То же самое проделывали с блинами. Отсюда и появился обычай поминать ими покойников.

Про Радоницу на Руси говорили так: утром пашут, в обед плачут, вечером скачут. В некоторых местах и сейчас сохранились отклики древних обычаев. Ещё долгое время после Крещения Руси кривичи на Радоницу покрывали могилы полотенцами, на которых раскладывали снедь, и устраивали на кладбищах обеды. В других местах появился обычай трижды обходить их с песнопениями. Под Витебском дело не ограничивалось угощениями. Хозяйки были обязаны выставить гостям еду и дома: кутью, клёцки и суп.

Под Псковом покойников поминали на Троицкие Деды (Дзяды), которые выпадали на субботу, предшествующую Троице. Накануне Дедов все мылись в бане и украшали дом "маем" (берёзовыми ветками). В некоторых сёлах сохранилась традиция посещать кладбища в первые три дня после Троицы. Особенно усердствовали те, кто не смог сходить на кладбище на Радоницу. Существовали и ограничения на трудовую деятельность: в день поминовения покойников не пряли и не белили ульи, чтобы "не забрызгать и не запылить" глаза мертвецам.

Существовал обычай "парить стариков": на Радоницу или на Троицу могилы предков обмахивали или даже стегали берёзовыми ветками, иногда их просто украшали "маем".

В некоторых местах вплоть до конца XX века сохранился обычай готовить для мертвецов баню: её топили, оставляли в ней чистую воду и рассыпали по полу золу, а наутро смотрели следы. В других местах баней оканчивался сам праздник Радоницы.

В некоторых сёлах до Радоницы землю руками не трогали, это якобы могло привести к засухе. А если она наступала, то заливали могилы предков водой, таким образом "намекая" им, что неплохо было бы и "дождь включить".