Записки психиатра. Йога как мировоззрение

Интерес к йоге, проявленный в своё время Шопенгауэром и с особой силой вспыхнувший после того, как Свами Вивекананда выступил в 1893 году на Всемирном парламенте религий в Чикаго, не ослабевает и по сей день. Почему? Да потому, что йога — это не только (и, если вдуматься, не столько) оздоровление бренного тела. Это способ обрести мировоззрение и никак не меньше. Как раз та самая ступенька, которой не хватает психологии как дисциплине, чтобы столь же прочно завладеть умами своих адептов.

Строго говоря, йога — это не религия и не философское течение, точно так же, как ушу не является каким-то отдельным единоборством. В индуизме, а также в буддизме и ряде родственных религий Востока, человек — это один из этапов эволюции "Я". Или инволюции — тут уж как повезёт и каковы будут личные заслуги перед пантеоном и отечеством. Если после смерти через некоторое время человек воплотился в этом мире заново — значит, есть ещё недоработки, не позволяющие ему перейти в другую ипостась, более близкую к сонму богов и тому единому божеству, которое всю нашу Вселенную и затеяло — не иначе как из интереса: а что получится?.. То есть как двоечник, оставленный на второй год. Если духовно возмужал и повзрослел — тогда пожалуйста, получите левел-ап и возможность больше в ссылку на Землю не отправляться. Есть, правда, архаты, готовые, даже не будучи обязаны более находиться среди смертных, всё же им помогать, разделяя с ними все тяготы земного пути, но это особый вид духовного подвига и их почитают как святых. Так вот, йога — это способ пройти свой земной путь так, чтобы тебя не оставили на Земле на вторую жизнь. То есть путь, дающий возможность повзрослеть нравственно, душевно и духовно ровно настолько, чтобы получить на том свете аттестат зрелости.

Цели психологии во многом схожи: понять, почему человек делает так-то и так-то, и сделать так, чтобы его психика развивалась гармонично и, по возможности, без заскоков. От анализа — к синтезу, как учит нас диалектический материализм. Задачи, конечно, несколько поскромнее, зато методология анализа разработана до мелочей. Дело за малым: отшлифовать синтез и замахнуться на такие глобальные вещи, как мировоззрение. Вот потому-то интерес психологов к йоге носит не только умозрительный характер. Как бы ещё вписать в общую (материалистическую по умолчанию) концепцию такие неудобоваримые термины, как "Брахма", "Парабраман" и "сансара"...

Что любопытно, хатха-йога, которую в настоящее время чаще всего отождествляют с йогой как таковой, является лишь одним из направлений йоги, более поздним, причём довольно приземлённым и не лишённым экстремизма. Ранее всех упоминается радж-йога. Точнее, это ей потом дали такое название, а тогда, где-то пять-шесть тысяч лет назад, она называлась просто йогой. Где-то во втором веке до нашей эры её основные принципы были изложены в труде "Йога-сутра", и они остаются неизменными до сих пор.

Ветви или школы, на которые разделилась йога, довольно многочисленны, поэтому постараюсь коснуться основных, насчитывающих не менее пары тысяч лет (плюс одной-двух современных), и провести параллель с психологическими изысканиями наших дней и современными психотерапевтическими практиками.

Раджа-йога. Или царская йога. Или классическая. Или просто йога (каковой она была до появления более молодых её направлений). Раджа-йогой она названа потому, что основное внимание в ней уделено уму — царю человеческой сущности. Вся практика этой йоги направлена на то, чтобы научить изучающего правильно пользоваться своим умом — так, чтобы он действительно был царём, а не рабом тела и его желаний. А также на то, чтобы царь не стал деспотом и тираном. Всего у раджа-йоги восемь ступеней (при этом работа по контролю над разумом не прекращается ни на одной из них):

Яма — умение ограничивать себя так, чтобы ограничение больше выглядело как свобода от связывающих по рукам и ногам привычек, будь то алкоголь, курение или даже секс.

Нияма — признание факта, что с этого момента изучающий посвящает себя духовному росту без ретирад и дезертирства.

Асана — возможность дать уму взять тело под полный контроль, а телу — доверять новому командиру (кстати, часть поз и физических упражнений идентична тем, что есть в хатха-йоге, но без попыток умертвить плоть в ходе упражнений).

Пранаяма — контролирование дыхания, когда даже та функция, которая обычно у нас на автопилоте, передаётся под сознательный контроль.

Пратьяхара — обучение ума способности не отвлекаться на обдумывание и посторонние мысли, которые вызывают в нём внешние события (пролетела ворона — глупая птица — да я сам глупая птица, не надо было вчера щёлкать клювом — не упустил бы свою выгоду — какого я вообще тут делаю?)

Дхарана — целенаправленная сосредоточенность ума, что и есть подготовка к медитации, — не транс, не самогипноз, не внушение себе невесть каких картинок или полётов в астрале на квантовом помеле — именно сосредоточенность.

Дхьяна — медитация, или сосредоточенное размышление. В идеале череда правильно поставленных вопросов, на тему которых ведётся это размышление, подводит адепта к той отметке, за которой, если верить йоге, ответы будет давать уже непосредственно само мироздание.

Самадхи — это как раз та высшая ступень, ради которой всё и затевалось. Йог был услышан, и мироздание показывает ему и его самого, как частичку божества, сотворившего весь этот мир, и сам мир в его многообразии и красоте. Тайн нет, на любой из вопросов моментально приходит ответ — ещё бы, ведь подключение к главному серверу произошло напрямую! Другое дело — лимит времени пребывания в самадхи, но это уже вопрос личных заслуг и величины духовного роста.

В практике психолога с раджа-йогой можно сравнить рациональную психотерапию, когда пациент находит выход из сложившейся ситуации и выбирает способ действий, основываясь на взвешенном обдумывании положения дел.

Карма-йога. Она основана на учении "Бхагавадгита". Вкратце её основной постулат можно выразить одним рыцарским девизом: "Делай что должно, и будь что будет". Не нужно вести учёт победам и поражениям, необязательно каждый раз ставить галочку напротив очередного пункта программы максимум (колодец, дерево, сын). Надо просто жить, надо просто работать, любить и растить детей, но от души и без надрыва, чтобы в конце пути на вопрос: "А что ты делал на этом свете?", не пришлось ответить: "Суетился и подсчитывал".

Не правда ли, похоже на гештальт-психологию: важна не сумма свойств, а целостный образ? Кто не согласен, пусть кинет в меня томиком Коффке.

Джняна-йога. Основа её — умение отличить реальность от иллюзии, преходящее от вечного и — как кульминация — постичь, что же такое "Я" (кто понял — сразу погружается в поощрительное самадхи). Йога интеллектуалов.

Бхакти-йога. С точки зрения индуистов, это самый лёгкий и верный путь заработать левел-ап. Как? Очень просто: выбираем божество из пантеона и посвящаем ему всю свою сознательную жизнь. Карьера учёного? Тебе, Ганеша. Экономист? Всё ради тебя, Лакшми. Военный? Шива, ау, для тебя стараюсь! Можно и вовсе сделаться монахом при храме, но это совсем уже смело и не по-европейски.

Аналог в психотерапии — поведенческая психотерапия: вот задача, вот то, как её решать, теперь тренируемся до полного автоматизма. Психодрама тоже может обнаружить много общих черт с бхакти-йогой.

Хатха-йога. Это как раз та ветвь, которая ассоциируется с йогой у обычного человека: завязанные узлом конечности, гвозди вместо перины, питьё воды носом, а уж то, что они проделывают с длинным бинтом... Это сейчас принято считать, что хатха-йога — отличный способ оздоровиться и достичь небывалых физических способностей. Изначально идея была всё же несколько иной. Считалось, что душа находится в плену у тела, а тело, как материальная субстанция, соответственно, в плену у пяти мистических элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Чтобы освободить душу из плена и дать ей возможность беспрепятственно развиваться и совершенствоваться, необходимо было свести к минимуму влияние на неё бренного тела. Вот эту-то задачу и брала на себя хатха-йога. Идея об оздоровлении появилась позже, в период популяризации йоги и продвижения её на Запад.

В психологии хатха-йоге наиболее близка телесно-ориентированная терапия, а также катарсис в психодраме.

Есть также многие методики, которые были заимствованы психологами и психотерапевтами из йоги почти без изменений. Так, к примеру, вводная часть медитации практически тождественна аутогенной тренировке, холотропное дыхание, заменившее последователям Станислава Грофа опыты с ЛСД, — методику из пранаямы, да и рекомендации, разработанные для самостоятельного преодоления панических атак при одноимённом расстройстве, тоже взяты из тех йогических методик, что позволяют обрести столь необходимое для духовных практик успокоение тела и разума. В свою очередь, и йога стала много более светской и массовой, переняв одну из основных черт современной психологии — ориентированность на массового потребителя.

Несмотря на некоторую разницу в методологии и философии, и йога, и психология имеют одну и ту же точку приложения — человека. Точнее, его душу (хорошо, хорошо, пусть будет психика — этимология слова всё равно та же самая). По большому счёту, совершенно неважно, какой путь выбрать для себя — лишь бы он вёл к вершинам, а не на дно и приносил счастье и покой, а не смятение и горе. Велико искушение противопоставить эти две дисциплины и найти требуемое количество отличий, но... Вспомните диалектический материализм и один из его законов — закон единства и борьбы противоположностей. И не пытайтесь разделить то, что, в общем-то, едино.

А раз оба пути имеют полное право на существование, вопрос лишь в том, какую из дисциплин и какой стиль занятий читатель видит более близкими ему по духу: ашрам в Индии с восточным колоритом или кабинет психотерапевта с привычной западной сдержанностью. Основное замечание — нужно иметь чёткое представление, чего же вы в итоге хотите добиться. И, кроме того, никто не отменял здравого смысла: фанатизм и чрезмерное рвение одинаково плохи, куда бы их ни приложили.

Читайте также:

Записки психиатра. Все выпуски